Вторая половина 40-х гг. XVIII в. характеризуется становлением материалистических воззрений. Произведения Ж. Ламетри содержат утверждения о том, что мыслящий человек не найдет ни теоретических оснований, ни практических интересов для своей веры в Бога. Однако он считал, что атеизм не подлежит распространению среди обычных людей и понятен только немногим избранным, стоящим выше остальных в интеллектуальном плане. В конце 40-х гг. материалистические взгляды получают обоснование в работах Д. Дидро и П. Гольбаха, которые считали атеизм необходимым и доступным для всех. Дидро выражает свои идеи в художественных и философских работах, последние нередко имеют форму диалогов, в них участвует человек, которого впервые заинтересовали вопросы мироздания. Философские работы Гольбаха характеризуются стройным логическим построением, что позволяет доступно обосновать каждое понятие. Его утверждения не носят императивного характера, но вытекают из предыдущих рассуждений.

Основным атеистическим произведением Гольбаха является работа «Система природы», в которой он, в частности, указывает: «Все доказательства, при помощи которых теология пытается обосновать бытие божие, основываются на ложном принципе, будто бы материя не существует сама по себе, не может по своей природе двигаться и поэтому не способна произвести наблюдаемые нами в действительном мире явления. Исходя из столь ложных... предположений, теологи решили, что материя существовала не всегда, и что ее существование и движение имеют своим источником какую-то отличную от нее силу, какое-то неизвестное активное начало, от которого она зависит». Он показывает пагубное влияние на разум человека религиозных воззрений о загробной жизни, о ее счастье и ужасах в зависимости от поведения людей, что мешает им быть счастливыми на земле, превращая их в бесполезные существа.

Работы Гольбаха по времени создания совпадают с написанием антиклерикальных произведений Вольтера, «Философского словаря», отличающегося антирелигиозной направленностью. В начале 60-х гг. Руссо публикует роман «Эмиль, или О воспитании», работу «Об общественном договоре», в которых также выступает с критикой христианства. Таким образом, это время характеризуется ужесточением просветительской борьбы с религией, за человеческий разум, не обремененный религиозными предрассудками. Необходимо иметь в виду, что критика религии являлась не самоцелью, а одним из аспектов Просвещения, идеологического обоснования буржуазной революции, целью которой являлось свержение феодального абсолютизма, опиравшегося на церковь.

Духовенство, которое, по словам Гольбаха, с помощью небесного овладело земными царствами, сосредоточило в своих~руках не только материальные богатства, но и веками освященную традицию представлять его в качестве посредника в общении с Богом. Высшие церковные должности совмещались порой с положением министров, регентов. Важную роль в политике играла позиция духовников монархов, влиятельных лиц двора. Церковь отождествляла структуру феодального общества с организацией Небесного Царства.

Целью же общественной деятельности просветителей, было создание «царства разума», воплощение в жизнь принципов гуманности, соблюдения прав личности. Исполнение этой задачи возлагалось на самих государей, которым предстояло понять, что они «являются защитниками и хранителями личности, добра, свободы своих подданных; последние дают согласие на повиновение только на этом условии». Идеологи Просвещения призывали правительства отобрать богатства у духовенства и потратить их на образование народа, создать этическую систему, учитывающую интересы общества и личности, обеспечить свободу совести, не препятствовать просвещению. Несмотря на утопичность веры в благотворную деятельность государя, принявшего новую философию, учение просветителей содержало принципы, которые потом станут идейной основой буржуазных революций, этических норм постфеодального общества.